Deus "não é homem, para que se arrependa" (I
Samuel 15:29, cf. Salmo 110:4, e Ezequiel 24:4). Metanoia é uma "mudança
de mente", que difere apenas na sua mudança mais ampla implicação mente
que aconteceu quando nos arrependemos de intenções. Quando fazemos isso, é
porque nós mesmos sentimos que estamos agora "mais prudente" e que
somos capazes de agir como "aconsejadamente", ou expresso como
Platão, logon kata. O conselho que estamos recebendo? Quem dá conselhos quando
"recebem conselhos nós mesmos"? Sobre este ponto Sócrates não tinha
nenhuma dúvida, então, como ele diz, "Quando eu estava prestes a
atravessar o córrego, me foi dado o sinal demoníaco que, geralmente, vem a mim
* Ele sempre me impede que eu quero fazer - e eu pensei que era uma voz dele me
proibiu ... "(Fedro 242B). Ou, como Platão também diz, "há algo na
alma que inclina os homens a beber e proíbe algo, algo diferente do que dobra
', onde o que está nos arrastando paixões e distúrbios, e o que nos mantém Voz
da Razão (República 439). Todo mundo já teve essa experiência.
Nós só precisamos dizer que Platão fala da Guia (hegemonia) dentro de nós por muitos nomes, tais como voz da razão (logos), Mente (nous), o gênio (daimon), e os mais divina (theiótatos) e melhor ou a régua (krátistos) e eterna (aeigenés) de nós, ou lembrar que Alma Imortal "é o nosso Eu real" (Leis 959A), e que cabe a "nós" para ser seu servo (hyperetes, Leis 645A, Timeu 70D, etc.), caso contrário, como, de fato, "Sua vontade seja feita na terra como no céu"? Esta divindade é imanente também a "Alma da alma" (psuche psuches) Philo, o "gênio bom" (ou Agathos Daimon) de Hermes, o "Pastor" de Hermas. É o "bom julgamento" escolástica ", Funkelein" de Meister Eckhart, e é atenuado, é a nossa "consciência" própria, mas não de qualquer maneira a nossa "razão" ou "intuição" de Bergson. É o Espírito que a Escritura, como São Paulo tão nitidamente distingue entre a alma eo ego jam não, sede Christus em mim (Gálatas 4:12 e Hebreus 2:20). É o "Auto de si mesmo, o chamado" Guia Imortal "" (atmano'tma netamrtakhyah, Maitri Upanishad VI.7), o "Controlador de Interior" (Antaryamin, Brhadaranyaka Upanishad III.7.1, etc), O "Sim mesmo (ou Espírito) e Rei de todos os seres "ou" Tudo está em movimento ou em repouso "(idem I.4.16, II.1.2, Rig Veda Samhita I.115.1, etc), os génios imanente ( yaksa) do Atharva Veda Samhita Brahmana Upanisad Jaiminiya X.8.43 e IV.24, e "Auto incorpórea e imortal" Chandogya Upanisad VIII.12.1 impassível, a "It" do famoso ditado: "Isso é você." E, da mesma forma como para Platão, e, nos livros védicos, este impassível homem interior, a morte, e eu verdadeiro ", habita com o" eu humano, passível e mortal, na "casa" ou "cidade" do corpo, enquanto "nós" estão vivos. É este o "Spirit" (Espírito) que "dar" quando morremos, e depois há a questão premente, "? No jogo de que eu sair, quando eu partir" (Prasna Upanisad VI.3) questão, cujo resposta, de acordo com o que vamos ser "salvo" ou "maldito" depende se a ordem antes de vir a saber "quem somos" (Jaiminiya IV.19.4 Upanisad Brahmana, 5, Brhadaranyaka IV.4.14 Upanishad, Bhagavad Gita IV. 40, etc.)
Nós ainda fazer uso de expressões tais como "mentalmente ou dois corações", "forte ou fraco de espírito," mente "indeciso" (de propósito), e "não saber de sua própria mente", nós também " compor nossas mentes ", e só quando isso foi feito realmente sabe o que" estava em nossa mente ou vontade de fazer. " Nós usamos essas expressões (como muitas outras frases herdado), sem plena consciência do seu significado, assim como falamos de "auto-governo" ou "auto-controle", sem perceber que a coisa "mesma vontade ou nunca sofrer opostos no mesmo contexto e em relação ao mesmo ao mesmo tempo. Então, se nós alguma vez encontrar essas contradições nas funções da mente, sabemos que este não foi o desempenho da mesma coisa "(República 436B, cf. 431A, B e Parmênides 138B). Na verdade, todas essas expressões derivam seu significado a partir da antiga doutrina da dualidade da natureza humana, expresso em termos de uma dualidade ou ambivalência da mente (nous, sânscrito manas). É essa doutrina que o professor Goodenough parece tão estranho encontrar em Philo, e ainda, sem ela, a noção de arrependimento seria ininteligível. Conhecendo sua própria mente é o mesmo que "conhecer a si mesmo" ou "amar a si mesmo" no sentido mais elevado de Aristóteles (Ética Nicomacos IX.8), Hermes (Lib. IV.6B), St. Thomas Aquino (Summa Theologica II-II.26.4), e o Upanishad (Upanishads Brhadaranyaka II.4, etc.) Filon diz que "existem duas mentes, que de todos (os seres), e da mente individual: que escapa de sua própria mente, ele foge para refugiar-se nas mentes de todos em comum." Um não é gerado e imortal, o outro mortal gerado e (I.93). Uma vez que a alma está "morto" quando é enterrado em as paixões e os vícios (I.65, e para São Paulo), Philo diz que "O que morre não é a parte dominante de nós, mas o lego assunto, e enquanto este último não se arrepende (metanoia méchris em chresámenon) e reconhece a sua perversão (tropo), será pego pela morte "(I.80). A mente individual é a mesma coisa que o nosso "sensibilidade" (Aisthesis) e "regra sempre justo que o maior e menor é governado, ea mente é superior à sensibilidade" (I.131), "a indolentes afunda o homem em sua própria mente incoerente "(I.94, cf. Bhagavad Gita II.67 e VI.34), ou seja, o conhecimento estimado" em termos de "fome e sede".
Isso equivale à mesma coisa para negar o nome de "mente" em faculdades das estimativas alma sensível, regidas por seus volições. Assim, Hermes, Lib. I.22, pergunta: "Não são todos os homens mente?" E responde: "A mente só vem para aqueles que são devotos boas e puras" (katharos = suddha). Em termos platônicos, a alma é irracional (Anous) ao nascimento e pode ser ainda inconsciente (anóetos) a morte (Timeu 44A, C) Mente inalterada, que contrasta com o tema vista a persuasão só foi encontrado na Deuses e em um pequeno número de homens (Timeu 51E). No entanto, se se entende por "mente" apenas o instrumento do pensamento discursivo humano, então participar do modo divino de saber é, humanamente falando, estar "fora da mente", de modo que o profeta por meio do qual Deus fala, Platão diz que "sua mente não está nele" (Ion, 534B), não um estado de "hobby" para ser confundida com a "loucura" (Fedro 244, 265), "a sabedoria deste mundo é loucura para Deus "(I Coríntios 3:19).
Agora, temos que a noção de uma "mudança de mente" pressupõe que há nós dois, duas naturezas, uma humana e outra científica opinionada divinamente, duas naturezas de ser distinguido como quer mente individual e mente universal ou a sensibilidade e , ou como não-mente e mente, mente ou e "loucura", onde os primeiros termos correspondem ao Ego empírica, ea última para o nosso Eu real, o objeto da liminar "Conhece a ti mesmo." Concluir brevemente observando equivalentes destas formulações em fontes indianas.
A formulação em termos de duas mentes I.14 Manu é explícito: "Em si mesmo, o auto-existente puxou a mente, cuja natureza é o real eo irreal" (sadasad-atmakam), a mente, ou seja, que com que se pensa "o bem eo mal" (punyam papam ca ... ca, Jaiminiya Upanisad Brahmana I.60.1) e, portanto, é uma "escravidão quer ou liberação ou '( Maitri Upanishad VI.34.11). "Diz-se que a mente é dupla, puro e impuro (suddhasuddham): impura, no que se refere ao desejo, desejo puro para a sua separação. Bliss ... que habita no Auto é indescritível, a poluição da sua mente lavada pela Auto compostura "(samadhi-nirdhauta-MALASYA nivesitasya atmani, Maitri Upanishad VI.34.6, 9).
A distinção entre a mente ea sensibilidade (entre nous e aisthesis) é análoga à que existe entre Manas, Mente e poder, Vac ou faculdade de falar. Mente torna-se um nome ou hipóstase de Deus, já que não há outro que inteligiza (nanyad ato'timantr, Brhadaranyaka Upanisad III.8.11). Manas é o primeiro padre a conhecer e amar, poder de ação Vac sem a qual nada seria feito. A função de Vac (feminino) "imitar" (kanukr) Manas (masculino) e atuar como seu seguidor e mensageiro ", como ela é, de longe, a mais baixa e é de longe o superior" (Taittiriya Samhita II.5.11. 5; Satapatha Brahmana I.4.4.7 e 5.11). Mas, enquanto Victoria depende de sua cooperação, pode-se mostrar disposto a cumprir o seu escritório (I.4.4.12 Satapatha Brahmana, Taittiriya Samhita II.5.11.5. Etc.) É facilmente a lealdade afastado para a mente e para o serviço de Verdade do que ela gostaria de pensar, e depois simplesmente absurdo perora (Satapatha Brahmana III.2.4.11, etc, cf. Filon I.94).
Nos textos indianos, também encontramos a noção de um mejorativa Demência como indicado acima. Então, quando se considera a "mente" apenas como parte do organismo psíquico, então ser "irracional" e "inconsciente" é a condição superior, e menor funcionamento mental consciente. Assim, "Quando a mente foi sacrificado em seu próprio poder para o bem da verdade, então parada controla igualmente falsas ações feitas quando ela foi enganada por objetos sensíveis" (Maitri Upanishad VI.34.1, 2); "Não cuja mente não foi sacrificado pode alcançá-lo "(Katha Upanishad II.24), ou seja, a pessoa que, sendo desprovido de qualquer atributo necessariamente limitado a" não mente ", embora a fonte da mente (Mundaka Upanishad II .1.2, 3). Deus não pensa e não sei como nós imperfeitamente sei em termos de sujeito e objeto, podemos dizer que Deus pensa, mas há uma segunda coisa, além de si mesmo, o que pode pensar (IV.3.28 Upanisad Brhadaranyaka , etc.) Neste sentido, então, é dito que "quando se atinge o estado de Demência (amanibhava), que é o último passo" (Maitri Upanishad VI.34.7), e reconhecemos a mesma doutrina em Tomás de Aquino, Cum vero intellectus pertingit veritatis anúncio formam geléia, cogitat não, sede perfecte Veritatem contemplatur (Summa Theologica I.34.1 ad 2). Só temos que ter cuidado para não confundir este Demência superior e superconsciente supra-racional que a Demência com os Titãs, que ainda estão irracional e subconsciente, da mesma forma que distinguir entre o supraesencialidad não divino e que ainda não não veio para ser ou não ser.
Em suma: na primeira parte deste artigo, a nossa intenção era mostrar que ela realmente significa "arrependimento" é uma "mudança de mente" e ao nascimento de um "novo homem" que, longe de ser esmagada pelo peso da erros do passado, e não o homem que cometeu, e na segunda parte, observe a doutrina da dualidade da dualidade mente, da qual depende a possibilidade de uma "mudança de mente", e demonstrar a sua universalidade, em outras palavras, observou que o conceito ea necessidade de uma "metanoia" estão inseparavelmente ligados com as formulações da Philosophia Perennis onde quer que você encontrá-los.
